Infak, infak, infak.......

Infak, infak, infak.....

Mudah sungguh kita meminta orang mengeluarkan infak. “ Ingat yer, nanti keluarkan infak tau”, duit dah dapat nanti, jumpa orang yang akan mengutip infak. Kalau tak, anda akan di denda”... “ Aduh macam mana ni, duit tak banyak, dahlah hutang, nak bagi pada keluarga lagi, belanja harian pun tak cukup,huhuhu”... “Eh anda tak yakin ke pada janji Allah, Siapa yang menolong agama Allah, maka dia akan ditolong?.... Beginilah polimik yang biasa berlaku. Mari kita mengkaji secara ilmiah perihal infak ini.

Dari Abu Hurairah r.a, katanya Nabi saw bersabda: “ Sesungguhnya Allah berfirman kepadaku: Berinfaklah kamu, aku akan berinfak kepadamu.” Sabda Rasulullah saw, “Sabda Rasulullah saw, “ Pemberian Allah selalu cukup, dan tidak pernah berkurang walaupun mengalir siang dan malam. Adakah terfikir olehmu, sudah berapa banyakkah yang dinafkahkan Allah sejak diciptakannya langit dan bumi? Sesungguhnya apa yang di dalam tangan Allah tidak pernah berkurang kerananya. ‘ArasyNya di atas air, sedangkan di tanganNya yang lain maut yang selalu naik turun.(HR Muslim, 948,Cetakan Kilang Book Center)

Kita perhatikan yang manakah yang utama dalam infak ini:

“ Dari Abu Hurairah r.a katanya Rasulullah saw. bersabda: “Dinar(uang atau harta) yang anda nafkahkan untuk membela agama Allah (fi sabilillah), atau yang anda nafkahkan untuk kesejahteraan (memerdekakan ) budak, atau yang anda sedekahkan untuk kesejahteraan orang-orang miskin, dan yang anda nafkahkan untuk keluarga anda, maka yang paling besar pahalanya ialah yang anda nafkahkan untuk keluarga anda” [HR Muslim, 949]

Jadi bagaimanakah kita ingin menafkahkan kepada orang lain, jika keluarga kita lebih memerlukan harta kita pada masa itu?. Kita sanggup mengetepikan keluarga atas dasar dakwah kononnya, sedangkan benarkah duit itu digunakan untuk dakwah yang benar-benar menegakkan quran dan sunnah, atau sekadar menisbatkan diri pada Ahli Sunnah Wa Jamaah, tapi sebenarnya “ Indah kabar dari rupa”.

Pernah seorang anak datang kepada Rasulullah saw:

“ Wahai Rasulullah, saya memiliki harta dan anak, akan tetapi ayahku ingin menghbiskan harta aku.” Rasulullah menjawab : “ Kamu dan harta kamu adalah milik ayah kamu”. [HR Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh Albani dalam Sahih sunan Ibnu Majah-hadith no : 229` (kitab al-Tijarah, Bab bahagian ayah terhadap harta anaknya) ] ( dinukil dari buku , Wahai ibu wahai ayah, Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 72)

Kita perhatikan hadith diatas, itu sekiranya harta itu milik kita, tapi kalau harta itu milik bapak kita, boleh kita senang-senang belanja sewenang-wenangnya?. fikirkanlah..

Bukanlah penulis ingin menolak syariat bersedekah tetapi di dalam bersedekah banyak pekara yang perlu diperhatikan. Bersedekah adalah sangat dituntut:

“ Dari Abu Hurairah r.a katanya Rasulullah saw. bersabda: “ Setiap pagi dua malaikat turun mendampingi seorang hamba. Yang satu berdoa: “ Wahai Allah! Berilah ganti bagi dermawan yang menyedekahkan hartanya.’ Dan yang satu lagi berkata: Wahai Allah! Musnahkanlah harta si bakhil!(HR Muslim.963)

Perhatikanlah orang yang mampu untuk berinfak, tapi bakhil pulak nak berinfak, maka dia dilaknat Allah. Tetapi jangn pulak kita katakan orang yang tidak berinfak itu bakhil dengan sewenng-wenangnya, bukannya kita tahu hati manusia.Ingatlah, kita perlu tahu bahwa setiap amalan itu bermula dengan niat.

Dari Amirul Mukminin, Abu Hafsh, Umar bin Khatab r.a berkata: Aku mendengar Rasul saw bersabda, “ Sesungguhnya diterima amal perbuatan itu tergantung pada niatnya, dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan.......(HR Bukhari)

Maka, adakah sesuatu ifak yang dikeluarkan itu atas dasar terpaksa, atau dipaksa?.... Bahkan ada juga sesetengah orang yang menjengkilkan mata melihat orang lain bersedekah tidak sebagaimana yang dia sedekahkan, atau yang dia harapkan. Tidakkah kita pernah terbaca atau terdengar hadith ini, atau mungkin disebabkan kita ni dah terlalu banyak ilmu sampai tidak mahu lagi mentelaah hadith-hadith baginda? Kita perhatikan:

Dari Abu Mas’ud r.a., Katanya: “ Kami diperintahkan Rasulullah saw. supaya bersedekah, sedangkan kami hanya sebagai pekerja kasar, atau kuli. Namun Abu ‘Uqil bersedekah setengah gantang. Kemudian yang lain-lain mengikutnya dengan menyedekahkan apa sahaja, namun lebih banyak dari itu. Melihat kenyataan itu, orang-orang munafik berkata: Sesungguhnya Allah Maha Kaya. Dia memerlukan sedekah ini dan itu. Dan mereka melakukan ini semua hanya kerana riya semata-mata.” Kerana ucapan mereka itu maka turunlah ayat . “( Orang-orang munafik, iaitu) mereka yang mencela orang-orang mukmin yang memberikan sedekah dengan sukarela, dan mecela orang-orang yang tidak memeperoleh (sesuatu untuk disedekahkan ) selain hasil jerih payah mereka. Maka orang-orang munafik itu menghina mereka. Allah akan membalas penghinaan mereka dengan siksa yang pedih” (at-taubah:79) [ HR Muslim, 975)

Maka syariat manakah yang diambil dan diamalkan oleh golongan yang menisbatkan diri mereka sebagai Ahli Sunnah wal Jamaah KONONNYA, TETAPI SEBENARNYA?. Atau tidakkah pernah terjumpa hadith ini?:

Dari Asma’ binti Abu Bakar r.a., katanya Rasulullah saw. bersabda: “ Bersedekahlah kamu dan janganlah menghitung-hitung, kerana Allah akan menghitung-hitung pula pemberianNya kepadamu, dan janganlah kikir, kerana Allah akan kikir pula kepadamu.” (HR Muslim, 986)

Tapi biasalah, kitakan dah khatam semua kitab-kitab mukhtabar. Sebab tu kita boleh tetapkan berapa jumlah duit orang perlu di infak, kalau tidak infak, maka kena denda... pandainya kita...bila orang tidak memberi pula, kita kata macam-macam, tapi kalau memberi tidak banyak, mulalah kita pandang remeh pada orang itu, sehingga orang itu terpaksa berhutang dengan hati yang tidak rela untuk berinfak. Macam hutang pada orang,maka cara nak selesaikan adalah hutang pada orang lain. Selidiki dan fahamilah hadith ini:

Dari Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah saw. bersabda: “ Hai wanita muslimat! Janganlah kamu remehkan pemberian tetanggamu, walaupun hanya berupa kuku kambing.” (HR MUslim, 988)

Penulis bukan membincangkan bab zakat disini, kerana sedia diketahui dan telah ditetapkan oleh para ulama nilai zakat. Penulis cuma menekankan perihal infak (sedekah), dan bukan pula hutang. Fikir dan nilailah dengan landasan Quran dan Sunnah.(17: 81)...............penulis nasihatkan, banyakkanlah menimba ilmu....

Ilmu oh Ilmu.

1)Hadis sahih dan hadis lemah? Ada ke hadis lemah yg blh diamalkn?

Menurut para ulama:

1. Syeikh Albani menyatakan: ”Bahawa hadith Dhaif hanya memberikan sangkaan yang tertolak dimana saya ketahui tidak ada perselisiahan di kalangan para ulama mengenai penolokannya. Dengan kedudukan tersebut bagaimana boleh dikatakan bolehnya beramal dengan hadith dhaif sedanglkan Allah azza wa’jalla telahpun mencela perkara tersebut di dalam banyak ayat daripada KitabNya yang agung:

- Surah Yunus ayat 36:

Sesungguhnya kebanyakan mereka tidak mengikuti kecuali perasangkaan sahaja. Sesungguhnya prasangkaan itu tidak sedikitpun berguna untuk mencapai kebenaran. Sesungguhnya Allah maha mengetahui apa yang mereka kerjakan.

2. Ibnu Taimiyah r.a: berkata: Dan tidak boleh berpegang di dalam syariat dengan hadith-hadith dhaif yang kedudukannya tidak sahih dan tidak pula hasan.Tetapi Imam Ahmad bin Hambal dan beberapa orang ulama yang lain membolehkan untuk meriwayatkannya( bukan dijadikan hujah untuk beramal dengannya) pada fadhilat amal yang dia tidak mengetahui tentang kesahihannya, apabila dia mengetahui bahawa hadith itu dusta. Yang demikian, bahawa sesuatu amalan apabila diketahui ianya disyariatkan berdasarkan dalil syarie dan diriwayatkan pula tentang fadhilatnya dengan hadith yang tidak diketahui perawinya seorang pendusta, maka boleh menjadi tetap pahala amalan itu. Tidak ada seorangpun dikalan ulama membolehkan untuk menjadikan suatu amalan sebagai wajib ataupun mustahab(sunat) berdasarkan hadith dhaif. Dan sesiapa yang membolehkannya, maka dia telah menyalahi Ijma.

Sementara ulama yang membolehkan beramal dengan hadith dhaif pun turut meletakkan beberapa syarat. Jika syarat-syarat terpenuh, barulah ianya boleh beramal dengannya. Syarat-syarat itu ialah:

1. Hadith itu disepakati bahawa kedhaifannya tidaklah bersangatan. Terkeluar dari pengertian ini, para pendusta, perawi-perawi yang dianaggap sebagai pendusta dan mereka yang kerap kali melakukan kesalahan dalam periwayatannya.
2. Hadith itu berkedudukan di bawah asal sara’ yang am. Terkeluar daripada pengertian ini hadith-hadith yang direka-reka tidak ada asalnya.
3. Tidak boleh diyakini ketetapan( kesahihan) hadith itu ketika dia mengamalkannya supaya dia tidak menyandarkannya kepada Nabi dan apa yang baginda tidak sabdakan.
4. Dia tidak boleh menyebarkannya ataupun mengiklankannya, ataupun mengajak orang lain untuk beramal dengannya, kerana dengan tindakannya itu, membuatkan orang yang melihat ataupun orang yang mendengar amalan itu menyangka bahawa ianya telah ada dilakukan daripada Nabi. Dengan lain perkataan, ianya tidak menjadi sebab terjadinya amalan-amalan bid’ah.
5. Hadith itu tidak bersangkutan dengan hukum-hukum hakam dan persoalan akidah.

Syeikh albani berkata: “syarat-syarat ini(tiga syarat pertama) terperinci dan sangat penting. Sekiranya orang-orang yang beramal berpandukan hadith-hadith dhaif mendisiplinkannya, maka hasilnya akan memberikan ruang yang sempit untuk mereka beramal denagnnya ataupun ianya dihapuskan daripada asalnya.

(Rujukan: Membela Sunnah Nabawiyah, menjawab syubhat buku bid’ahkah kenduri arwah dan talqin, tulisan Abdul Wahab bin Bustami)

3) Perselisihan pendapat adalah satu rahmat Allah. Allah akan redha krana dstu mnnjkkkn btapa kita brusaha untk mncri yg terbaik. jd jngan kta timbulkn permshn sbb prbzaan pndpt ni. ia ke? Hbs klu pndpt 2 salah, Allah redha ke?

Hadith yang berbunyi:

Perrselisihan yang berlaku pada umatku adalah satu rahmat

Syeikh albani telah mengklasifikasikan hadits ini sebagai tidak ada asal. Beliau berkata para ulama hadith telah berusaha untuk mencari sanadnya, malangnya mereka tidak menjumpainya sehingga al-Suyuthi berkata dalam al-Jamik al-Saghir “Kemungkinan hadith ini terdapat di dalam kitab-kitab huffaz (ulama hadith) yang tidak sampai kepada kita.” Syeikh alBani berkata: “ Pendapat ini (al-Suyuti) tidak tepat padaku, sekiranya terdapat hadith-hadith Rasulullah yang hilang iaitu tidak sampai kepada umat ini maka tidak berhak seseorang muslim beri’itiqaq (berpegang dengannya.”

Kemudian belau menukilkan pendapat para ulama dalam menghukum hadith ini:-

Al-Munawi menukilkan daripada al-Subkiy bahawasanya belau berkata:

” Hadith ini tidak diketahui oleh para ulama hadith dan aku tidak menjumpainya dalam sanad yang sohih juga dhaif (lemah) dan tidak juga maudhu (palsu).”

Kenyataan ini disokong oleh syeikh Zakaria al-Ansori di dalam ta’liq(komentar) terhadap tafsir al-Baidhawi.

Kemudian makna hadith ini diingkari oleh para ulama muhaqqiqin( peneliti). Imam Ibn Hazm di dalam kitabnya al-Ihkam fi Usuli al-ahkam, selepas beliau menyatakan bahawa hadith ini merupakan seburuk-buruk perkataan, ini kerana sekiranya ikhtilaf atau peersilisihan itu rahmat maka sudah tentu ittifaq (penyatuan) itu suatu kemungkaran. Dan perkataan ini tidak akan diucapkan oleh seorang muslim. Di tempat lain beliau menghukum hadith yang batil dan makzub (dusta)

Dan kesan buruk daripada hadith yang tidak ada asal ini menyebabkan umat islam bersetuju dengan persilisihan yang berlaku antara empat mazhab dan mereka tidak kembali merujuk kepada al-Quran dan sunnah yang sohih semata-mata berpegang teguh kepada pendapat imam-imam mereka yang empat itu( Rujukan:Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah, no 57, jil ∂, ms 141-144)

Perhatikan apa kata para ulama:

1. al-Hafiz Abu Umar bin Abdil Bar r.a berkata:

- “ al-ikhtilaf (perselisihan pendapat) bukanlah boleh dijadikan sebagai hujah pada seorang pun yang saya ketahui dari kalangan para ulama fiqh umat ini melainkan ianya adalah daripada orang yang tidak ada ilmu di sisinya dan tidak pula ada hujah dalam ucapannya.

2. Al-Khatib r.a

- Bukanlah ikhtilaf itu satu hujah.Sedangkan menjelaskan sunnah adalah hujah ke atas orang-orang yang berselisih pendapat dari ulama terdahulu dan ulam terkemudian.

3. Imam al-Syatibi r.a

- Dan telahpun bertambah persoalan ini melebihi daripada perkara yang telah cukup sehingga khilaf dalam masalah-masalah dimasukkan pada hujah-hujah sehingga ianya menjadi perkara yang dibolehkan.

(rujukan Ibid dari soalan 1)